DISERTACIÓN UNIDAD 5

¿CÓMO SE PUEDE LOGRAR UN EQUILIBRIO ADECUADO PARA QUE HAYA UNA SOCIEDAD ENTRE LOS “HECHOS PLURALES” Y LOS “HECHOS DIFERENCIALES”?

Para comenzar, es conveniente definir el término “cultura” como todo aquello que el ser humano a ideado, inventado, contraído y, en general, todo lo que ha realizado como ser social para poder vivir en diversos ambientes y para dar expresión a su espíritu. Como todo el mundo sabe, a pesar del avance de la calidad de comunicación entre países, siempre existirán ciertos rasgos que diferenciarán la cultura de una sociedad de otra, sin importar el espacio que las separe. Como resultado, las sociedades configuradas hoy en día son fácilmente diferenciadas por las características que ha adquirido su cultura con el paso de los años, por ejemplo, actualmente podemos diferenciar con facilidad la cultura china de la cultura española, ya que sus sociedades han ido adquiriendo sus propias ideas y rasgos durante su historia. A pesar de todo esto, ¿cómo se podrían armonizar los hechos plurales y los hechos diferenciales en una sociedad? A continuación, explicaré cada uno de estos términos y se contestará la anterior cuestión.

En primer lugar, un hecho cultural de una sociedad, se construye dentro de un modelo social determinado y caracteriza y establece diferencias respecto a otras sociedades. A partir de esto podríamos decir que no es posible la existencia de una cultura sin una sociedad, y viceversa. 

Asimismo, esta relación social y cultural implica que un hecho cultural sea un “hecho plural”, es decir, valores, prácticas o identidades de un grupo de individuos aceptados por las leyes y valores de la sociedad en la que viven, o en otras palabras, la esencia misma de la identidad de una sociedad.

Sin embargo, el progreso técnico que se ha dado a lo largo de la historia desarrolla un mundo cada vez más homogéneo. La posibilidad de viajar por todo el mundo, la comunicación entre naciones, la información instantánea, etc. ha hecho que nuestras sociedades tengan muchos más rasgos en común y que adaptemos y conozcamos más de cerca elementos de otras culturas. Por ejemplo, una película americana actualmente es estrenada y vista al mismo tiempo en Estados Unidos y en Europa, o una manera de vestir es adaptada por la juventud tanto en una nación como en otra. Sin embargo, esto también ha provocado un movimiento compensatorio en cada sociedad, es decir, la relación más estrecha entre sociedades que el progreso técnico ha generado, ha provocado también el deseo de diferenciación entre sociedades, o con otras palabras, el amor por el “hecho diferencial” de cada cultura.

Esto también favorece a la preservación de la riqueza cultural, pluralidad y diversidad entre sociedades, pero una equivocada y radical concepción de este “hecho diferencial” puede desembocar un “etnocentrismo cultural”, una actitud de la sociedad que presupone su superioridad sobre los demás y hace de la cultura propia el criterio exclusivo para valorar la cultura de otros grupos, razas o sociedades.

En conclusión, sabiendo todo lo descrito anteriormente, creo que el progreso técnico es realmente beneficioso para nuestra sociedad global, ya que rompe fronteras y límites entre sociedades, estrechando la relación entre ellas. Pienso que la clave para armonizar un hecho plural y uno diferencial dentro de una misma sociedad es el respeto. Como he dicho antes, estoy completamente de acuerdo con la homogeneización global que se está produciendo, pero entiendo la postura del individuo que considere necesario conservar la identidad de una sociedad. A pesar de ello, siempre debe existir el respeto entre elementos culturales, tradiciones y razas entre sociedades, y para ello, debido a la estrecha relación que se está desarrollando entre naciones actualmente, creo que es necesaria una mente abierta y respetuosa hacia el exterior.

RESUMEN: LA SOCIALIZACIÓN

1. LA DIMENSIÓN SOCIAL Y CULTURAL DEL SER HUMANO:

Según Aristóteles, el ser humano es social por naturaleza. Este puede ser más o menos afín a vivir en sociedad, pero siempre va a desarrollar su vida e identidad junto a otros seres humanos.

Por otro lado, la cultura es todo aquello que el ser humano como ser social ha ideado, creado, inventado, construido, etc. De esta manera, las sociedades de cada lugar son diametralmente distintas según cómo se hayan configurado sus manifestaciones culturales durante su historia.

Por ello, se le pueden plantear las siguientes cuestiones a la reflexión filosófica: ¿cómo nos configura nuestra cultura? ¿Son todas las culturas igualmente válidas? ¿Puede una cultura considerarse superior a otra?

2. LA SOCIABILIDAD HUMANA: SOCIALIZACIÓN PRIMARIA Y SECUNDARIA:

La socialización es el resultado de la interiorización de normas, valores y culturas. La sociedad transmite al individuo su cultura generación tras generación para adaptarlo a lo que está considera que es correcto.De esta manera, familia y escuela son agentes socializadores, para que el individuo pueda integrarse.

• SOCIALIZACIÓN PRIMARIA (en los primeros años de vida):

- Aparecen procesos afectivos y emocionales (no tanto racionales). El niño interioriza las normas, valores y conductas porque así lo exige su rol, y así experimenta que es aceptado y querido por su entorno más inmediato (adopta un estatus).

• SOCIALIZACIÓN SECUNDARIA:

- El individuo se integra en nuevos grupos en los que el marco de relación social estará determinado por procesos racionales y formales, unidos al aprendizaje.

- La escuela desempeña un papel esencial aquí.

CONTRAPUBLICIDAD

REFLEXIÓN:
Lo que quiere destacar este cartel contrapublicitario es cómo los países desarrollados ignoran la situación de los que sufren problemas como el hambre. Normalmente, las situaciones o elementos externos que nos afectan directamente a nosotros generan emociones intensas y de poca duración, las cuales se asocian al pensamiento y provocan un sentimiento más desarrollado y de mayor duración. Sin embargo, pensamos que desgraciadamente esta esta teoría no se cumple cuando el elemento exterior, como el hambre en los países menos desarrollados, no nos afecta personalmente y directamente. En primer lugar, imágenes como esta nos provocan de forma natural una emoción intensa y de poca duración (pena), sin embargo, el sentimiento que nos genera a la mayoría de países desarrollados es también de poca duración, debido a que no nos afecta personalmente, como he dicho antes.

Grupo de: Ana Juarez, Ana Aboitiz, Gabriela Almndro y Patricia Gutierrez del Olmo.

DISERTACIÓN UNIDAD 4

¿CUÁNDO PODEMOS CONSIDERAR QUE UNA PERSONA ES MADURA?

La madurez de dos personas de una misma generación no siempre es la misma, ni llega en un mismo momento. Esta es mucho más compleja de lo que nos pensamos, sin embargo, podríamos definirla de la siguiente manera: “estado de una cosa o persona que ha alcanzado su pleno desarrollo, su mejor momento en algún aspecto”. Según esta definición, podemos observar que existe una madurez distinta para los diferentes aspectos de nuestra vida, pero, ¿cómo podríamos distinguir a una persona madura y a otra inmadura? ¿Cuáles son los conceptos que tenemos que tener en cuenta para determinar si una persona es madura o no? Para dejar más claro este tema y dar una respuesta a estas cuestiones, analizaré tanto la teoría de los rasgos de Allport como la psicología de Roger, así como el desarrollo de la identidad según Erik H. Erikson.

Para comenzar, encontramos el punto de vista del psicólogo estadounidense Allport, el cual tiene en cuenta los siguientes aspectos para determinar si una persona es realmente madura. En primer lugar, encontramos la extensión del sentido de sí mismo, con el que comprueba si una persona satisface todas sus necesidades, y si nos ocupamos de las de los demás, sin colmar las nuestras. En segundo lugar, también tiene en cuenta si nuestra relación emocional con otros individuos se basa en el respeto y en la generosidad mutua, así como nuestra propia seguridad emocional (aceptación y confianza en uno mismo). Por otro lado, Allport observaría la percepción realista del individuo, para saber si este adapta la realidad a sus necesidades y la tiene en cuenta para resolver sus problemas personales. Además, considera importante el autoconocimiento y sentido del humor, para tener un concepto positivo sobre nosotros mismos y reírnos de nuestras propias limitaciones. Y por último, tendría en cuenta la filosofía unificadora de la vida, es decir, la búsqueda del por qué de todo aquello que nos ocurre, y nuestra conciencia moral, para conocer lo que se debe hacer y evitar. 

Por otro lado, conoceremos a Rogers, el cual tiene otros conceptos como importantes para tener una personalidad madura. Unos de ellos son la confianza en uno mismo, el sentirnos libres y la apertura a la experiencia objetiva y subjetiva. Al igual que los anteriores, Rogers también tiene en cuenta la temporalidad, es decir, si vivimos en el presente, si nos lamentamos de nuestro pasado y si nos inquieta nuestro futuro. Además, también le da importancia a la creatividad que tengamos con nuestra existencia, nuestros propios gustos y decisiones. Y por último, encontramos la autorrealización compartida, que se basa en dedicar esfuerzos que nos beneficie tanto a nosotros mismos como a los demás. 

En relación con las anteriores propuestas, también es necesario conocer el desarrollo de la identidad personal según Erikson, el cual desarrolló la psicología evolutiva, una rama de la psicología que tiene como objetivo el estudio de los cambios psicológicos que se producen a lo largo de la vida. Según Erikson, estos cambios son resultado de tres factores: la etapa de desarrollo vital del individuo, el entorno que le rodea, y su propia vivencia particular. A partir de esto, él mismo dividió la vida de una persona en ocho etapas, en las que encontramos unos logros y fracasos que determinan si esta podría pasar a la siguiente etapa con éxito y madurez o no.  ETAPAS DE DESARROLLO DE ERIKSON:

 

Y para finalizar esta disertación, después de haber conocido los conceptos importantes a tener en cuenta para considerar si una persona es madura o no desde los puntos de vista de Allport y Rogers, se podría decir que las personas se pueden determinar maduras o inmaduras según la edad que tengan y los valores que haya adquirido en esta etapa. Una persona adulta puede haber vivido más que un niño, pero esto no significa que este adulto haya afrontado cada etapa de su vida con los logros correspondientes a esta. De hecho, en nuestro entorno se pueden observar personas más jóvenes que otras, y que sin embargo poseen valores más maduros que las más mayores. En mi opinión, creo que tanto los conceptos de Allport como los de Rogers son totalmente válidos, y que las etapas de desarrollo de Erikson nos pueden ayudar tanto a comprobar si una persona es madura como a crecer nosotros mismos como personas maduras y construir nuestras vidas con éxito.

DISERTACIÓN UNIDAD 7

¿CUÁNTO DINERO ES SUFICIENTE PARA SER LIBRE?

El dinero siempre ha sido esencial para el hombre desde su creación. Nos ha permitido no solo adquirir todo tipo de lujos, sino que también ha llegado a ser sumamente necesario para subsistir (compra de alimentos, ropa, educación…). Pero a pesar de esto, ¿es realmente necesario el dinero para ser libre? ¿Una persona con poco poder adquisitivo no es libre de tomar sus propias decisiones en cualquier situación? Existen muchas definiciones para el término “libertad”, pero según la Real Academia Española esta es la “facultad y derecho de las personas para elegir de manera responsable su propia forma de actuar dentro de una sociedad”. Por otra parte, para responder estas preguntas es fundamental conocer los tipos de libertades que existen y de esta manera, las distintas opiniones de grandes filósofos como los estoicos, San Agustín, Descartes, Kant y Sartre. 

En primer lugar, dentro de los tres tipos de libertad, encontramos la fundamental, la que nadie puede arrebatarnos y le otorga sentido a la vida. Nace de nuestra interioridad y voluntad, y no depende de circunstancias externas. De esta manera, no nos permite decidir lo que nos ocurre, pero sí cómo y cuánto nos afecta. 

Por otro lado, tenemos la libertad “de”, negativa o de acción. Esta es la que surge cuando no existe ninguna restricción que nos impida realizar la acción que elegimos hacer. Pero, sabiendo esto, ¿cómo se puede acotar esta libertad? Según Isaiah Berlín, este tipo de libertad se delimita gracias a los derechos humanos y las leyes, a lo que Robert Nozick añadió el Estado, el cuál debe garantizar y proteger las libertades, y por último, John Rawls, que opinaba que había que reequilibrarse y obtener una justicia social. 

Y el último de estos tres tipos es la libertad “para”, positiva o de elección. Esta se basa en la autodeterminación, en que el sujeto sea dueño de sus actos. También se le puede llamar “libre albedrío”, es decir, la capacidad de escoger entre el bien y el mal. De esta manera, esta libertad implica el uso de la racionalidad, inteligencia y responsabilidad, y rechaza todo tipo de fuerzas exteriores al propio sujeto. 

Por otra parte y en relación con este tema, creo que es necesario conocer las posturas de los filósofos que se ajustan más a las cuestiones anteriores, es decir, las de Kant y Sartre.

En primer lugar encontramos a Kant, quien considera que cuando realmente somos libres es cuando nuestra mente se autodetermina hacia un fin. Además, considera que su conocido imperativo categórico es el que regula nuestra libertad, es decir, el que hace de nuestros actos, leyes universales. Esto significaría que si una persona con poco nivel adquisitivo se autodeterminase hacia el fin de conseguir un trabajo o de obtener algo, y utilizase el imperativo categórico para ello, esta no solo lo lograría, sino que también se le consideraría una persona completamente libre.

Y en segundo lugar tenemos a Sartre, el cual ve la libertad como una condena, no como un regalo, ya que el tener la posibilidad y responsabilidad de decidir quiénes somos nos angustia e inquieta. Considera que somos nada y nos construimos en nuestras elecciones, sin que nada nos condicione. De esta manera, podríamos decir que las personas tenemos la posibilidad y responsabilidad de escoger el trabajo o decisión que nos beneficie más, lo cual nos angustia e inquieta. Según la decisión que tomemos en este caso, nos construiremos como un tipo de persona u otra.

Para finalizar y como conclusión, después de haber analizado las posturas de estos dos filósofos, considero que todo hombre posee la libertad fundamental, la más importante en mi opinión, sea el tipo de persona que sea y tenga la cantidad de dinero que tenga. Todos somos libres de decidir cómo y cuánto nos afecta cualquier situación o cualquier elemento exterior. De esta manera, la libertad fundamental cubre todas aquellas decisiones básicas que podemos tomar en nuestra vida, como la manera en la que tratamos a los demás, o de qué forma podemos conseguir lo que queremos. A pesar de esto, creo que esta no nos garantiza el satisfacer todos nuestros deseos, en este caso, es el dinero el que nos lo proporciona. Sin embargo, considero que el tener todos los lujos que uno quiera no tiene nada que ver con la libertad que uno posee, sino que esta nos permite decidir cosas más profundas e importantes en nuestra existencia como qué tipo de persona quiero ser. Para ello, en mi opinión, Kant tiene una manera muy correcta de afrontar los problemas, el hacer siempre lo que se debe, aunque a veces sea lo más complicado.

DISERTACIÓN UNIDAD 2

¿QUÉ RELACIÓN HAY ENTRE LA MENTE (EL ALMA) Y EL CUERPO?

INTRODUCCIÓN:

El hombre siempre ha sido una incógnita muy llamativa para el mundo de la Filosofía. Son muchos los filósofos que han reflexionado para dar respuesta a cuestiones sobre él, pero son los siguientes los que buscaron explicar de qué está formado éticamente el ser humano. Según la Real Academia Española, el hombre se podría definir como “ser animado racional, varón o mujer”. Pero, ¿se podría diferenciar esta parte racional del cuerpo de la no racional? ¿es el ser humano una sola unidad dividida en cuerpo y alma, o acaso existe una distinción entre estos dos componentes? Para dar respuesta a esta cuestión tenemos cuatro puntos de vista diferentes; en primer lugar encontramos por una parte el de Platón y por otra el de Aristóteles, y más tarde aparecerán los de San Agustín y Santo Tomás, los cuales estuvieron muy influenciados por los dos primeros.

DESARROLLO:

Para comenzar, encontramos a Platón, unos de los discípulos más destacados y fieles de Sócrates, de ahí su gran influencia. Debido a esto, Platón defendía la idea de que todo estaba formado por verdades universales, del conocimiento objetivo. Por ello, estaba en contra de la democracia, y apoyaba la oligarquía, que consistía en considerar solamente las opiniones de los conocedores y profesionales sobre la política. Ante este gran interrogante, Platón opinaba que la realidad era dual, que estaba compuesta por: el dualismo antropológico, que a su vez se dividía en cuerpo y alma, y el dualismo ontológico, en el que se diferenciaban el mundo sensible y el de las ideas. Estos dos compuestos se relacionaban entre sí; el cuerpo con el mundo sensible y el alma con el mundo de las ideas. Para él, las ideas eran eternas, y el alma inmortal. Él lo explicaba de esta manera: decía que antiguamente, las almas, alojadas en el mundo de las ideas, trataron de encontrar una idea de bien universal, y al no alcanzarlo, se dirigieron al mundo sensible, encontrando los cuerpos como cárceles que hacían posible el subjetivismo a través de los sentidos. En el momento de la muerte, el alma se liberaba por fin del cuerpo y volvía al mundo de las ideas, donde nada era cuestionable, otorgándole primacia al alma sobre el cuerpo. Además, mediante el mito del carro alado, explicó que el alma estaba dividida en tres partes asociadas a tres virtudes. La parte racional se relacionaba con la sabiduría del hombre, la irascible con su fortaleza, y la concupiscible con la templanza, la que nos hace dejarnos llevar por el placer. Por ello, el “hombre justo” era aquel que poseía estas tres virtudes en armonía. 

Por otra parte encontramos a Aristóteles, alumno de Platón, pero con ideas muy distintas a las suyas. Coincide con él en algunos conceptos, como en que el hombre sabio se trataba del estado más puro del ser humano. También opinaba que este podía llegar al conocimiento objetivo, pero quitándole importancia al alma y dándosela a la percepción y a los sentidos. Por otro lado, afirmaba que para hacer el bien, era necesario conocerlo, al igual que Platón y Sócrates, pero esto no bastaba para realizarlo, también era necesaria la voluntad para ello. Para solventar esto, introdujo el concepto de la virtud, la cual definió como punto intermedio entre dos extremos, en este caso el bien y el mal. Para él, a diferencia de Platón, el ser humano se trataba de la unión substancial de cuerpo y alma, negando el dualismo y defendiendo el monismo. En relación con esto, Aristóteles sostenía el hilemorfismo, que afirmaba que las cosas se componían en forma y materia, y la primera definía a la segunda. De esta manera, el alma era la forma del cuerpo, la materia. Y por último, dividió el alma en tres niveles. Al primero lo llamó alma vegetativa, que era el que poseían plantas animales y hombres, el que les permitía realizar funciones básicas como la reproducción, la nutrición o el crecimiento. El segundo se trataba del alma sensitiva, el que permitía a animales y hombres sentir y moverse, y el último fue el alma racional, el cual solo poseía el ser humano y le otorgaba la capacidad del pensamiento y la reflexión.

En tercer lugar, San Agustín también trató de dar respuesta a esta cuestión. Este tuvo una gran influencia platónica, pero él fue quien generó la armonía entre la fe y la razón. Lo que para Platón era el bien, para San Agustín se trataba de Dios, y lo que para el primero era el mundo de las ideas, para el segundo era el cielo. Tuvo una visión psicologista del ser humano, e introdujo el concepto de la introspección, que explicaba que el hombre debía tratar de encontrarse a sí mismo, aceptarse, conocerse y comprenderse, en resumen, mirar en su interior. De ahí su gran frase “conócete, acéptate y supérate”. Se diferenció de Platón mayormente por su percepción del cuerpo y del alma. Para San Agustín, el cuerpo no debía considerarse una cárcel, sino un regalo de Dios, debido a que pensaba que todo lo que Él había creado era bueno. Y por último, en vez de decir que el alma era eterna, afirmó que este era inmortal.

Y por último, este fue el testimonio de Santo Tomás. A diferencia de San Agustín, este filósofo tuvo una gran influencia aristotélica. Al igual que Aristóteles, definió al hombre como “unidad substancial de cuerpo y alma”. Según su percepción, Dios había creado al ser humano como cuerpo y alma, sin separar estos dos principios, y en caso de que se resucitara, se hará después de la muerte con estos dos componentes. Sin embargo, Santo Tomás coincidió con San Agustín en la finalidad del hombre: alcanzar la visión beatífica, el gozar plenamente de Dios. 

CONCLUSIÓN:

En conclusión, estos cuatro filósofos trataron de defender y afirmar sus puntos de vista acerca de la composición del ser humano, sin embargo ninguno de ellos se puede considerar más correcto que el otro. Cada persona se identificará más con uno que con otro, y yo me decanto más por las teorías de Aristóteles. Creo que es el más racional de todos, y estoy de acuerdo con que el ser humano es la unión substancial de cuerpo y alma. Además, no creo que el cuerpo se deba tomar como una cárcel, ya que ayuda a nuestro alma a percibir la realidad por medio de los sentidos. Asimismo, no creo que las personas que hacen el mal lo hagan porque no conozcan sus consecuencias, creo que lo realizan porque no sienten la voluntad de hacer el bien. Por otro lado, creo que los niveles en los que dividió el alma de los seres vivos están muy acertados, y para finalizar, la introducción del concepto de la virtud me parece muy importante para solventar muchos de los problemas de la actualidad.

GLOSARIO UNIDAD 2

- DUALISMO ANTROPOLÓGICO: doctrina filosófica según la cual el ser humano consta de dos principios distintos, el cuerpo y el alma.
- ALMA: según Descartes, res cogitans.
- VIRTUD: según Aristóteles, es el punto intermedio entre dos extremos (en este caso estos serían el bien y el mal).
- MATERIA: según Marx, realidad sensible, único principio y única realidad.
- FORMA: según Aristóteles, lo que define a las cosas, en el caso del ser, el alma.
- CONCUPISCIBLE: según Platón, parte del alma que hace que nos dejemos llevar por el placer.
- EPISTEMOLOGÍA: rama de la filosofía que estudia la naturaleza y alcance del conocimiento.
- ÉTICA: parte de la filosofía que tiene como objeto la reflexión sobre la conducta moral del ser humano.
- MECANICISMO: según Descartes, son las leyes a las que estaba sometida y determinada la res extensa.
- RES COGITANS: según Descartes, la parte del ser humano que tenía como esencia la libertad, que no estaba sometida a ningún tipo de normas ni reglas, el alma.
- RES EXTENSA: según Descartes, la parte del ser humano sometida al mecanicismo, el cuerpo.
- ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA: especialidad de la Filosofía, la cual se encarga del estudio del origen o naturaleza del hombre, para así determinar la finalidad de su existencia.
- SENTIDOS: según Platón, medios que tenia alma en el mundo sensible para percibir la realidad cuestionable.
- IMPERATIVO CATEGÓRICO: en la filosofía de Kant, fue un mandato moral y necesario que consistía en que el hombre debía proceder de manera que su conducta pudiese ser considerada una ley universal.

DISERTACIÓN UNIDAD 1

¿EXISTE UN VALOR UNIVERSAL COMO EL BIEN, O LA VERDAD, O MÁS BIEN CADA UNO TIENE SU BIEN Y SU VERDAD?

INTRODUCCIÓN:

Para comenzar, el concepto de verdad se suele definir como “Realidad, existencia real de una cosa”. Algunos pensarán que esta definición es la correcta, la real, pero, ¿es esto correctamente aceptado para todas las personas? ¿Existe un concepto de realidad común entre todo ser humano? Este fue el gran debate entre Sócrates y Protágoras, los filósofos que dedicaron su vida a darle respuesta a la siguiente pregunta; ¿la verdad es una distinta para cada persona, o realmente existe una universal, la cual todas las personas podamos tener como referencia?

Por otra parte, también encontramos como definición de bien lo siguiente: “Lo que en sí mismo tiene el complemento de la perfección”. Ante esto, nos podemos preguntar si de verdad existe el concepto de perfección, o ha sido fruto de la necesidad de orden del ser humano. 

A continuación, vamos a ver los dos puntos de vista con los que podemos dar respuesta a todos estos interrogantes, analizando las posturas de Protágoras y Sócrates. 

DESARROLLO:

Este debate se inició en el siglo V a.C, cuando se dió el giro antropológico de la filosofía en Grecia, cuando los pensadores dejaron atrás el estudio de la naturaleza y su arché (el origen del cosmos), y comenzaron a observar al ser humano. Esta etapa de la historia de la filosofía será protagonizada por los dos grandes filósofos Protágoras y Sócrates, los cuales se oponían a las ideas del otro.

En primer lugar, encontramos a Protágoras de Abdera, quien formó parte del movimiento sofista, promovido por educadores extranjeros que cobraban por sus enseñanzas, las cuales se basaban en dar más importancia a la retórica que al concepto de verdad y bien universal. Esto fue debido a que los sofistas consideraban que no existía una verdad absoluta en sí, sino que cada uno tenía la suya. Es decir, que el Ser, la ley y la verdad, eran conceptos totalmente distintos para cada persona. Concretamente, para Protágoras el principio de todo y la medida de todas las cosas era el ser humano frente al mundo que le rodea. De esta manera, también creía que aquellas cosas que parecen justas y honorables para una ciudad lo serán mientras que esta piense que lo son, mientras que para otras ciudades no lo serán. 

Por otra parte, encontramos a Sócrates, el filósofo ateniense del cual todo lo que se sabemos sobre él es debido a lo que registró su discípulo Plutón en forma de diálogo. Sócrates no estaba de acuerdo con Protágoras y sus pensamientos sofistas, debido a, en su opinión, su individualismo egoísta y porque cobraban por sus servicios. Además, este gran pensador fue condenado a muerte acusado por pervertir a los jóvenes con ideas que les hacían pensar. Esto fue debido a que Sócrates, a diferencia de los sofistas, creía plenamente que solamente existía una verdad y un bien universal a los que todos podíamos acceder. Creía además, que todo ser humano que hace el mal, lo realizaba porque no conocía este bien al que nos referimos, ni las consecuencias de sus actos, no debido a que existiesen las malas personas. De esta manera, este filósofo afirmaba que “conocer lo bueno supone obrar bien”. Para conseguir acceder a esta verdad universal común, Sócrates desempeñó junto a sus alumnos el famoso método socrático, el cual se dividía en tres fases:

- LA IRONÍA, con la que podemos relacionar la famosa frase “solo sé que no sé nada”. Consistía en el reconocimiento de que la sabiduría no consiste en considerar que se sabe, sino en considerar que se ignora. Según él, solo de esta manera se podía alcanzar la verdad.

- LA MAYÉUTICA, la cual consiste en ir aproximándose a la verdad mediante un diálogo dirigido por preguntas y respuestas. De esta manera, los propios interlocutores ayudados por Sócrates, concebían conceptos. Él solía decir que en esta fase se conseguían “dar a luz” estos conceptos, haciendo referencia a su madre, quien trabajaba como partera.

- Y por último, LA DEFINICIÓN, la fase más importante y el objetivo final de este método, el alcanzar la definición del bien universal.

En resumen, estas serían las dos perspectivas con las que se puede contestar la pregunta del título.

Actualmente, la postura de los sofistas y Protágoras es la más aceptada refiriéndose al punto de vista de la sociedad, sin embargo, el método socrático se sigue utilizando en nuestros días, y para asuntos tan importantes como la elaboración de las leyes de un país o un juicio. En estas dos situaciones se aprecia muy claramente una de sus fases, la mayéutica, ya que mediante un diálogo entre políticos o entre el juez y el acusado, se llega finalmente a una conclusión a la que consideramos la más justa y correcta, la verdad. Sin embargo, se puede dar el caso de que esta resolución no sea aceptada por todos, lo cual puede ser perfectamente explicado con la teoría de los sofistas y su gran representante y defensor Protágoras. 

CONCLUSIÓN:

Para terminar esta disertación, he de decir que ninguna de estas dos posturas son completamente incorrectas, ya que la filosofía se trata de un saber crítico, todo es cuestionable. Además, creo que el considerar o no que existe una realidad y un bien universal puede ser distinto para cada persona, con lo que me aproximo más al punto de vista de los sofistas. Creo que podemos observar que el concepto de bien solo existe entre el pensamiento humano. Ningún otro ser vivo conocido posee este término, al igual que la subjetividad. Cada persona tiene sus propios sentimientos y su propia manera de reaccionar a las cosas, lo que se puede traducir a que cada persona tiene su propia verdad universal ante cualquier situación, no todos vamos a reaccionar ni a concluir algo de la misma forma. Sin embargo, también creo que la respuesta de Sócrates ante este interrogante debe ser considerada para ejercer un orden. Si simplemente nos conformásemos con decir que cada persona tiene su opinión y su bien universal, la convivencia entre los humanos sería un caos, lo que se puede solucionar con el método socrático, teniendo en cuenta todos los puntos de vista que pueden surgir.

En resumen, creo que por una parte, la teoría Protágoras es la generalmente correcta, pero no por ello debemos descartar completamente la manera de pensar de Sócrates, pudiendo aplicar su método en ciertas ocasiones.

GLOSARIO UNIDAD 1:

- Arché: A lo que llaman los filósofos el origen del cosmos, de la realidad.
- Logos: Pensamiento racional posterior al pensamiento mítico, la razón universal. Expresa la idea de la necesidad, la idea filosófica. Lo que quiere decir es que las cosas pasan por causalidad, mediante un orden racional.
- Causa: Todo principio del ser, es decir, todo factor al que nos tenemos que referir para explicar un proceso cualquiera.
- Criticar: Capaciad de la filosofía de cuestionar cualquier tipo de realidad..
- Filosofía: Etudio que busca todo lo que tenga que ver con la realidad. Etimológicamente, significa “amor a la sabiduría” (filo (amor), sofía (sabiduría), y en cuanto a su origen, se podría definir como el paso del pensamiento mítico al logos, la razón universal. Por otra parte, respecto a sus características, la filosofía es un saber racional, es decir, que se pregunta el por qué de los sucesos, y un saber radical, que quiere decir que no es una ciencia especializada, sino que va a la raíz de los conceptos, a todo. Además, también es un saber crítico, ya que para la filosofia todo es cuestionable, y por último, también se trata de un saber autónomo, que significa que esta no está supeditada a otros tipos de saber (no como la ciencias, que unas dependen de otras).
- Mito: Narración anónima y tradicional, que varía según se va transmitiendo oralmente y en la que unos personajes extraordinarios protagonizan hechos que suelen proporcionar una explicación a una creencia socialmente aceptada. Este es de carácter didáctico y pedagógico, y la idea principal es la arbitrariedad, el que las cosas pasan porque sí, por casualidad.
- Monismo: Creencia común que tenía un grupo de filósofos de que el arché es un único elemento.
- Pluralismo: Creencia común que tenía un grupo de filósofos de que el arché estaba constituido por varios elementos.
- Razón: Para los filósofos, era la facultad formuladora de de principios.
- Razonar: Procedimiento intelectual mediante el cual, partiendo de unos datos conocidos, llegamos a otros desconocidos.
- Saber: Conocimiento profundo o exacto de un concepto.
- Sentidos: El sentido de una cosa es lo que ésta representa para la práctica social, y depende de las funciones un la cosa desempeñe en la actividad de las personas.